第四: 信解品

爾時慧命須菩提。摩訶迦旃延。摩訶迦葉。摩訶目犍連。從佛所聞未曾有法。又聞世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記。發希有心。歡喜踴躍。即從座起。整衣服。遍袒右肩。右膝著地。一心合掌。曲躬恭敬。瞻仰尊顏。而白佛言。世尊。我等以前自謂已得涅槃。又居僧之首。年並朽邁。無所堪任。不復進求阿耨多羅三藐三菩提。世尊往昔說法既久。廣讚大乘我時在座。身體疲懈。但念空無相無作。於菩薩法。游戲神通。淨佛國土。成就眾生。心不喜樂。所以者何。世尊令我等出於三界。得涅槃證。何以多求又今我等年已朽邁。於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提。不生一念好樂之心。我等今於佛前。聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記。心甚歡喜。得為曾有。不謂於今忽然得聞希有之法。深自慶幸。獲大善利。猶如窮人無量珍寶。不求自得。

世尊。我等今者。樂說譬喻。以明斯義。譬若有富貴人。年既幼稚。捨父逃逝。久住他國。或十二十。至五十歲。年既長大。加復窮困。馳騁四方以求衣食。漸漸游行。遇向父國。其父先來求子不得。中止一城。其家大富。財寶無量。金銀琉璃。珊瑚琥珀。玻璃珠等。其諸倉庫。悉皆盈溢。多有僮僕。臣佐吏民。象馬車乘。牛羊無數。出入息利。乃遍他國。商估賈客。亦甚眾多。時貧窮子。游諸聚落。經歷國邑。遂到其父所止之城。父每念子。與子離別五十餘年。而未曾向人說如此事。但自思惟。心懷悔恨。自念老朽。多有財物。金銀珍寶。倉庫盈溢。無有子息。一旦終沒。財物散失。無所委付。殊為可惜。是以殷勤每憶其子。復作是念。我若得子委付財物。坦然快樂。無復憂盧。

爾時窮子傭賃展轉。遇到父舍。住立門側。遙見其父踞師子床。寶几承足。諸婆羅門。剎利居士。皆恭敬圍繞。以真珠瓔珞。價值千萬莊嚴其身。大小僮僕。手執白拂侍立左右。覆以寶帳。垂諸華旛。香水灑地。散眾名華。羅列寶物。出內取勢。即懷恐怖。悔來至此。竊作是念。此或是王。或是王等。非我傭力得物之處。不如往至貧里。肆力有地。衣食易得。若久住此。或見逼迫強使我作。作是念已。疾走而去。時富長者於師子座見子便識。心大歡喜。即作是念。我財物庫藏。今有所付。我常思念此子。無由見之。而忽自來。甚適我願。我雖年朽。猶故貪惜。即遣傍人急追將還。

爾時使者疾走往捉。窮子驚愕。稱怨大喚。我不相犯。何為見捉。使者執之逾急。強牽將還。於時窮子。自念無罪而被囚執。此必定死。轉更惶怖。悶絕躄地。父遙見之。而語使言。不須此人。勿強將來。以冷水灑面。令得醒悟。莫復與語。所以者何。父知其子。志意下劣。自知豪貴。為子所難。審知是子。而以方便。不語他人云是我子。使者語之。我今放汝。隨意所趣。窮子歡喜。得未曾有。從地而起。往至貧里以求衣食。爾時長者。將欲誘引其子。而設方便。密遣二人。形色憔悴無威德者。汝可尋彼。徐語窮子。此有作處。倍與汝價。窮子若許。將來使作。若言欲何所作。便可語之雇汝除糞。我等二人。亦共汝作。時二使人即求窮子。既已得之。具陳上事。爾時窮子貪取其價。尋與除糞。其父見子。愍而怪之。又以他日於窗牖中。遙見子身羸瘦憔悴。糞土塵坌。汙穢不淨。欲近其子即脫瓔珞細輲上服嚴飾之具。更著麤弊垢膩之衣。塵土坌身。右手執持除糞之器。狀有所畏。漸到子前語諸作人。汝等勤作。勿得懈息。以方便故。得近其子。又經數日後復告言。咄。男子。汝常此作。勿復餘去。已加汝價。諸有所須盆器米面鹽醋之屬。莫自疑難。有老弊使人。須者相給。好自安意。勿復憂盧。所以者何。我如汝父。我年老大。而汝少壯。汝常作時。無有欺怠瞋恨怨言。都不見汝有此諸惡。自今已後。如所生子。即時長者更與作字。名之為兒。

爾時窮子雖欣此遇。猶故自謂客作賤人。由是之故。於二十年中常令除糞。過是已後。心相體信。入出無難。然其所止。猶在本處。世尊。爾時長者有疾。自知將死不久。語窮子言。我今多有金銀珍寶。倉庫盈溢。其中多少所應取與。汝悉知之。我心如是。當體此意。所以者何。今我與汝。便為不異。宜加用心。無令漏失。爾時窮子即受教敕。領知眾物。金銀珍寶及諸庫藏。而無希取一餐之意。然其所止。故在本處。下劣之心亦未能捨。復經少時。父知子意。漸已通泰。成就大志。自鄙先心。臨欲終時。集會親族。國王大臣。剎利居士。皆悉已聚。即自宣言。諸君當知。此是我子。我之所生。昔於某城中捨吾逃走。令竮辛苦五十欲年。其本字某。我名某甲。昔在本城懷憂推覓。終無所見忽於此間會得之。此寶我子。我實其父。今我所有一切財物。皆歸子有。先所出內。是子所知。是時窮子聞父此言。即大歡喜。得未曾有。而作是念。我本無心有所希求。今此寶藏自然而至。

世尊。大富長者。則是如來。我等皆是佛子。如來常說我等為子。世尊。我等以三苦故。於生死中受諸熱惱。迷惑無知。樂著小法。今者世尊。以方便力令我等思惟蠲處諸法戲論之糞。我等於中勤加精進。得至涅槃一倍之價。既得此已。心大歡喜。自以為足。便自謂言。於佛法中勤精進故。所的弘多。然世尊先知我等心著弊欲。樂於小法。便見縱捨。不為分別。我等當有如來知見。寶藏之分。世尊以方便力。為大菩薩說如來智慧。我等既從佛得涅槃。以為大得。於此大乘便無有志求。我等又因如來智慧。為諸菩薩開示演說。而自於此無有志願。所以者何。佛知我等心樂小法。以方便力加被。任我等說。而我等不知。真是菩薩。今我等方知世尊。於佛智慧無所吝惜。所以者何。我等昔來真是菩薩。而但因樂小法。故不說若我等有樂大之心。佛則為我說大乘法。早於此經中。唯說一乘。而昔於菩薩前。毀訾聲聞樂小法者。然佛實以大乘教化。我等。是故我等說本無心有所希求。今法王大功德寶。自然而至。如諸菩薩所應得者。我等亦皆已得之。

我等今日。聞佛音教。歡喜踴躍。得未曾有。佛說聲聞。當得作佛。無上寶聚。不求自得。譬如童子。幼稚無識。捨父逃逝。遠到他土。周流諸國。五十餘年。其父憂念。四方推求。求之既疲。頓止一城。造立舍宅。五欲自娛。其家巨富。多諸金銀。硨磲瑪瑙。真珠琉璃。象馬牛羊。輦輿車乘。田業僮僕。人民眾多。出入息利。乃遍他國。商估賈客。無處不有。千萬億眾。圍繞恭敬。常為王者。之所愛念。群臣毫族。皆共宗重。以諸緣故。往來者眾。毫富如是。有大力勢。而年朽邁。益憂念子。夙夜惟念。死時將至。痴子捨我。五十餘年。庫藏諸物。當如之何。
爾時窮子。求索衣食。從邑至邑。從國至國。或有所得。或無所得。飢餓羸瘦。體生瘡癬。漸次經歷。到父住城。傭賃展轉。遂至父舍。爾時長者。於其門內。施大寶帳。處師子座。眷屬圍繞。諸人侍衛。或有計算。金銀寶物。出內財產。注記券疏。窮子見父。毫貴尊嚴。謂是國王。若國王等。驚怖自怪。何故至此。復自念言。我若久住。或見逼迫。強驅使作。思惟是已。馳走而去。借問貧里。有無傭作。長者是時。在師子坐。遙見其子。默而識之。即敕使者。追捉將來。窮子驚喚。迷悶躄地。是人執我。必當見殺。何用衣食。使我至此。長者知子。愚痴狹劣。雖信我言。難信是父。即以方便。更遣餘人。眇目矬陋。無威德者。汝可語之。云當相雇。除諸糞穢。倍與汝價。窮子聞之。歡喜隨來。為除糞穢。淨諸房舍。長者於牖。常見其子。念子愚劣。樂為鄙事。於是長者。著弊垢衣。執除糞器。往到子所。方便附近。語令動作。復於異日。見其子言。既益汝價。拜塗足油。飲食充足。荐席厚煖。無用遠去。別求衣食。如是苦言。汝當動作。又以輲語。若如我子。長者有智。漸令入出。經二十年。執作家事。示其金銀。真珠玻璃。諸物出入。皆使令知。猶處門外。止宿草庵。自念貧事。我無此物。父知子心。漸已曠大。欲與財物。即聚親族。國王大臣。剎利居士。於此大眾。說是我子。捨我他行。經五十歲。自見子來。二十餘年。昔於某城。而失是子。周行求索。遂來至此。凡我所有。舍宅人民。悉以付之。恣其所用。子念昔貧。志意下劣。今於父所。大獲珍寶。拜及舍宅。一切財物。甚大歡喜。得未曾有。

佛亦如是。知我樂小。未曾說言。汝等作佛。而說我等。得諸無漏。成就小乘。聲聞弟子。佛敕我等。說最上道。修習此者。當得成佛。我承佛教。為大菩薩。以諸因緣。種種譬喻。若干言辭。說無上道。諸佛子等。從我聞法。日夜思惟。精勤修習。是時世尊。即授其記。汝於來世。當得作佛。一切諸佛。柲藏之法。但為菩薩。演其實事。而不為我。說斯真要。如彼窮子。得近其父。雖知諸物。不為已有。我等雖說。佛法寶藏。自無志願。亦復如是。我等內滅。自謂為足。唯了此事。更無餘事。我等若聞。淨佛國土。教化眾生。都無欣樂。所以者何。一切諸法。皆悉空寂。無生無滅。無大無小。無漏無為。淨土菩提。亦悉空寂。如是思惟。不生喜樂。我等長夜。於佛智慧。無貪無著。無復志願。而自於法。謂是究竟。我等長夜。修習空法。得脫三界。苦惱之患。住最後身。有餘涅槃。佛所教化。得道不虛。則為已得。報佛之恩。我等雖為。諸佛子等。說菩薩法。以求佛道。而於是法。永無願樂。導師見捨。觀我心故。初步勸進。說有實利。如富長者。知子志劣。以方便力。柔伏其心。然後乃付。一切財物。佛亦如是。現希有事。知樂小者。以方便力。調伏其心。乃教大智。令發一乘。無上道心。我等今日。得未曾有。非先所望。而今自得。如彼窮子。得無量寶。

世尊我今。得道得果。不為真得。於無漏法。得清淨眼。方為真得。我等長夜。持佛淨戒。始於今日。得其果報。法王法中。久修梵行。今得無漏。無上大果。我等今者。真是聲聞。以佛道聲。令一切聞。我等今者。真阿羅漢。於諸世間。天人魔梵。普於其中。應受供養。世尊大恩。以希有事。憐愍教化。利益我等。無量億劫。何能報者。手足供給。頭頂禮敬。一切供養。皆不能報。若以頂戴。兩肩荷負。於恆沙劫。亦不能報。又以美膳。無量寶衣。及諸臥具。種種湯藥。牛頭栴檀。及諸珍寶。以起塔廟。寶衣布地。如斯等事。以用供養。於恆沙劫。亦不能報。世尊希有。無量無邊。不可思議。大神通力。無漏無為。諸法之王。能為下劣。忍於斯事。取相凡天。隨宜為說。世尊於法。得最自在。知諸眾生。種種欲樂。及其志力。隨所堪任。以無量喻。而為說法。隨諸眾生。宿世善根。又知成熟。未成熟者。種種籌量。分別知已。隱一乘道。隨宜所三。