第三: 譬喻品

爾時舍利弗踴躍歡喜。即起合掌。瞻仰尊顏。而白佛言。今從世尊聞此法音。心懷踴躍。得未曾有。所以者何。我昔從佛聞大乘法。見諸菩薩受記作佛。而我不預斯事。甚自感傷。失於如來廣大智慧。世尊。我常獨處山林樹下。若坐若行。每作是念。我本與此諸菩薩同入無為法性。云何如來以小乘法而見濟度。今日知是我等咎。非世尊也。所以者何。若我先有待說所因。成就阿耨多羅三藐三菩提者。如來必以大乘而得度脫。然我等不解方便隨宜所說。初聞佛法。遂便信受。思惟取證。殊為可惜。世尊。我從昔來。終日竟夜每自兛責。而今從佛。聞所未聞未曾有法。斷諸疑悔。身意泰然。快得安隱。今日乃知自昔以來真是佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分。

我聞是法音。得所未曾有。心懷大歡喜。疑網皆已除。昔來蒙佛教。不失於大乘。佛音甚希有。能除眾生惱。我已得漏盡。聞亦除憂惱。我處於山谷。或在林樹下。若坐若經行。常思惟是事。鳴呼深自責。云何而自欺。我亦是佛子。同入無漏法。不能於未來。演說無上道。金色三十二。十力諸解脫。同共一法中。而不得此事。八十種妙好。十八不共法。如是等功德。而我皆已失。我獨經行時。見佛在大眾。名聞滿十方。廣饒益眾生。自惟失此利。我為自欺誑。我常於日夜。每思惟是事。欲以問世尊。為失為不失。我常見世尊。稱讚諸菩薩。以是於日夜。籌量如是事。今聞佛音聲。種種方便力。隨宜而說法。意趣為一乘。無漏難思議。令眾生道場。我本著邪見。為諸梵志師。世尊知我心。拔邪說涅槃。我悉除邪見。於空法得證。爾時心自謂。得至於滅度。而今乃自覺。非是實滅度。若得作佛時。具三十二相。天人夜叉眾。龍神等恭敬。是時乃可謂。永盡滅無餘。佛於大眾中。說我當作佛。聞如是法音。疑悔悉已除。初聞佛所說。心中大驚疑。將非魔作佛。惱亂我心耶。佛以種種緣。譬喻巧言說。我聞疑網斷。其心安如海。佛說過去世。無量滅度佛。安住方便中。亦皆說是法。現在未來佛。其數無有量。亦以諸方便。演說如是法。如今者世尊。從生及出家。得道轉法輪。亦以方便說。世尊說實道。魔王無此事。以是我定知。非是魔作佛。我墮疑網故。謂是魔所為。聞佛柔輲音。深遠甚微妙。演暢清淨法。我心大歡喜。疑悔永已盡。安住一乘中。我定當作佛。為天人所敬。轉無上法輪。教化諸菩薩。

爾時佛告舍利弗。吾今於天人沙門婆羅門等大眾中說。我昔曾於四萬億佛所。為無上道故。常教化汝。汝亦長夜隨我受學汝後悉忘。我以方便引導汝故生我法中。而今自謂已得涅度。舍利弗。我昔教汝志願一乘佛道。我今還欲令汝憶念本願所行道故。為諸三乘人。說是大乘經。名妙法蓮華教菩薩法。佛所護念。

舍利弗。汝於未來無量無邊不可思議劫。供養若干千萬億佛。奉持正法。具足菩薩所行無量道法當得作佛。號曰華光如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫天人師。佛。世尊。國名離垢。其土平正。清淨嚴飾。安隱豐樂。天人熾盛。琉璃為地。有八交道。黃金為繩。以界其側。其傍各有七寶行樹。常有華果。華光如來。亦以三乘教化眾生。彼佛出時。雖非惡世。以本願故。說三乘法。其劫名大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴。其國中以菩薩為大寶故。彼諸菩薩無量無邊不可思議算數譬喻所不能及。非佛智力。無能知者。若欲行時。寶華承足。此諸菩薩。非初發意。皆久值德本。於無量百千萬億佛所。淨修梵行。恆為諸佛之所稱歡。常修佛慧。具大神通。善知一切諸法之門。質直無偽。志念堅固。如是菩薩。充滿其國。舍利弗。華光佛壽。十二小劫。其國人民。壽八小劫。華光如來。過十二小劫。授堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。告諸大眾。是堅滿菩薩。次當作佛。號曰華足安行。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。舍利弗。是華光佛滅度之後。正法住世。三十二小劫。像法住世。亦三十二小劫。

舍利弗來世。成佛普智尊。號名曰華光。當度無量眾。供養無數佛。具足菩薩行。禪力等功德。證於無上道。過無量劫已。劫名大寶嚴。世界名離垢。清淨無瑕穢。以琉璃為地。金繩界其道。七寶雜色樹。常有華果實。彼國諸菩薩。志念常堅固。神通陀羅尼。皆已悉具足。於無數佛所。善學菩薩道。如是等大士。華光佛所化。佛為王子時。棄國捨世榮。於最末後身。出家成佛道。華光佛住世。壽十二小劫。其國人民眾。壽命八小劫。佛滅度之後。正法住於世。三十二小劫。廣度諸眾生。正法滅盡已。像法三十二。舍利廣流布。天人普供養。華光佛所為。其事皆如是。其兩足聖尊。最勝無倫匹。彼即是汝身。宜應自欣慶。

爾時四眾。天龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩目候羅伽等大眾。見舍利弗今於佛前受阿耨多羅三藐三菩提記。心大歡喜。踴躍無量。各各脫身所著上衣。以供養佛。釋提桓因梵天王等。與無數天子。亦以天妙衣。天曼陀羅華。摩訶曼陀羅華等。供養於佛。所散天衣。住虛空中而自迴轉。諸天伎樂百千萬種。於虛空中一時俱作。雨眾天華。而作是言。佛昔於波羅奈初轉小乘法輪。今乃方轉無上最大法輪。

世尊大法王。具足慈悲者。昔於波羅奈。轉四諦法輪。分別說諸法。五眾之生滅。今復轉最妙。無上大法輪。是法甚深奧。少有能信者。我等從昔來。數聞世尊說。未曾聞如是。深妙之上法。世尊說是法。我等皆隨喜。大智舍利弗。今得受尊記。我等亦如是。必當得作佛。於一切世間。最尊無有上。佛道叵思議。方便隨宜說。我所有福業。今世若過世。及見佛功德。盡迴向佛道。
爾時舍利弗白佛言。世尊。我今無復疑悔。又親於佛前得受阿耨多羅三藐三菩提記。而此千二百心自在者。昔住學地。佛常教化言。我法能離生老病死究竟涅槃。是學無學人。亦各自以離我見及有無見等。謂得涅槃。而今於世尊前聞所未聞。皆墮疑惑。善哉世尊。願為此等說其因緣。令離疑悔。

佛告舍利弗。我先不言乎。諸佛世尊以種種因緣譬喻言辭方便說法。皆為阿耨多羅三藐三菩提耶。是諸所說。皆為化菩薩故。然。舍利弗。今當復以譬喻更明此義。諸有智者。以譬喻得解。舍利弗。若國邑聚落。有大長者。其年衰邁。財富無量。多有田宅。及諸僮僕。其家廣大。唯有一門。多諸人眾。一百二百。乃至五百止住其中。堂閣朽故。牆壁僓落。柱根腐敗。梁棟傾危。周匝俱時忽然火起。梵燒舍宅。長者諸子。若十二十。或至三十。入此宅中。長者見是大火從四面起。即大驚怖。而作是念。我雖能於此所燒之宅。安隱得出。而諸子等於火宅內。樂著嬉戲。不覺不知。不驚不怖。火來逼身。苦痛切已。心不厭患。無求出意。是長者作是思惟。我身手有力。當以衣祴。若以几案。從舍出之。復更思惟。是舍唯有一門。而復峽小。諸子幼稚。未有所識。戀著戲處。或當墮落為火所燒。不能如是出之。我當為說怖畏之事。此舍已燒。宜時疾出。無令為火之所燒害。作是念已。如所思惟。具告諸子。汝等速出。父雖憐愍。善言誘喻。而諸子等樂著嬉戲。不肯信受。不驚不畏。了無出心。亦復不知何者是火。何者為舍。云何為失。但東西走戲。視父而已。恐怖無盡。

爾時長者即作是念。此舍已為大火所燒。我及諸子若不時出。必為所焚。我今應當速設方便。令諸子等得免斯害。父知諸子。先心各有所好。種種珍玩奇異之物。若聞父說情必樂著。而告之言。汝等所可玩好。希有難得。如此種種羊車。鹿車。牛車。今在門外。可以游戲。汝等不取。從必憂悔。汝等於此火宅。宜速出去。隨汝所欲。皆當與汝。爾時諸子。聞父所說珍玩之物。適其願故。心各勇銳。互相推排。競共馳走。爭出火宅。是時長者。見諸子等安隱得出。皆於四衢道中。露地而坐。無復障礙。其心泰然。歡喜踴躍。時諸子等各白父言。父先所許玩好之具。願時賜與。爾時長者自念財物無量。應當各賜諸子等一大車。其車高廣。眾寶莊校。周匝欄楯。四面懸鈴。又於其上張設幰蓋。亦以珍奇雜寶而嚴飾之。寶繩交絡。垂諸華纓。重敷婉筳。安置丹枕。又多僕從而侍衛之。駕以白牛。膚色充潔。行體姝好。有大葝力。行步平正。速疾如風。所以者何。是大長者。財富無量。種種諸藏悉皆充溢。而作是念。我財物無極。不應以下劣小車與諸子等。今此幼童。皆是吾子。愛無偏黨。我有如是七寶大車。其數無量。應當等心。各各與之。不宜差別。以我此物周給一國。猶尚不匱。何況諸子。是時諸子各乘大車。得未曾有。非本所望。

舍利弗。於汝意云何。是長者先許三車。後但等與諸子珍寶大車。寧有虛妄咎不。舍利弗言。不也。世尊。是長者但令諸子得免火難。全其軀命。非為虛妄咎。何以故。若全身命。便為已得玩好之具。何況於彼火宅而拔濟後等與寶車。世尊。若是長者乃至不與最小一車。猶不為咎。何以故。是長者先作是意。我以方便令子得出。以是因願。無虛妄咎也。何況長者自知財富無量。欲饒益諸子。等與大車。佛告舍利弗。善哉善哉。如汝所言。舍利弗。如來亦復如是。則為一切世間導師。一切怖畏。衰惱憂患。無明闇蔽永盡無餘。而悉成就無量知見力。無所畏。有大神力。及智慧力。具足方便。大慈大悲。常無懈倦。恆求善事。利益一切。而生三界。為度眾生生老病死。憂悲苦惱愚痴闇蔽三毒之苦。然後教化令得阿耨多羅三藐三菩提。見諸菩薩為生老病死憂悲苦惱之所纏縛。亦以五欲財利故。受種種苦。又以貪著追求故。現受眾苦。後受地獄畜生餓鬼之苦。若生天上。及在人間。貪窮困苦。愛別離苦。怨憎會苦。如是等種種諸苦。菩薩沒在其中。歡喜取著。不覺不知。不驚不怖。亦不生厭。不求解脫。於此三界苦處六趣升沉。雖遭大苦。不以為患。舍利弗。佛見此已。初作是念。我為菩薩導師。應拔去苦難。後於無量無邊佛智慧樂。令其安隱。

舍利弗。如來復作是念。若我但以神力及智慧力。捨於方便。為諸菩薩讚如來知見力無所畏者。菩薩不能因是得度。所以者何。是諸菩薩。未免生老病死憂悲苦惱。何由能解佛之真實智慧。舍利弗。如來彼長者。雖復身手有力。而不用之。但以殷勤方便。勉濟諸子火宅之難。然後各與珍寶大車。如來亦復如是。雖有無量力無所畏。而不用之。但以智慧方便。於三界六道拔濟菩薩。為說三乘。聲聞。辟支佛。佛乘。而作是言。汝等莫得樂住三界六道。勿貪麤弊色聲香味觸。若貪著生愛。則為所害。汝速出三界。當得三乘。聲聞。辟支佛。佛乘。我今為汝保任此事。終不虛也。汝等但當勤修精進。便得涅槃。如來以是方便。誘進菩薩。復作是言。汝等當知。此三乘法。皆是聖所稱歡。自在無繫。無所依求。乘是三乘。以無漏根力覺道禪定解脫三昧等。而自娛樂。便得無量安隱快樂。

舍利弗。若有菩薩。內有智性。從佛世尊聞法信受。殷勤精進。欲速出三界。自求涅槃。是名聲聞眾。如彼諸子。為求羊車出於火宅。若有菩薩。從佛世尊聞法信受。深知諸法因緣。殷勤精進。求自然慧。樂獨善寂。是名辟支佛乘。如彼諸子。為求鹿車出於火宅。若有菩薩。從佛世尊聞法信受。勤修精進。求一切智。佛智。自然智。無師智。如來知見力無所畏。愍念安樂無量眾生。利益天人。度脫一切。是名大乘。菩薩求此乘故。名為摩訶薩。如彼諸子。為求牛車出於火宅。舍利弗。如彼長者見諸子等。安隱得出火宅。到無畏處。自惟財富無量。等以大車而賜諸子。如來亦復如是。為一切菩薩導師。若見無量億千菩薩。以佛教門。出三界苦怖畏險道。得涅槃樂。如來爾時便作是念。我有無量無邊智慧力無畏等。諸佛法藏。是諸菩薩。皆是我化。等與一乘。不令一人獨得滅度。皆以如來滅度而滅度之。是諸菩薩脫三界者。悉與諸佛禪定解脫等法。皆是一相一種。聖所稱歡。能生淨妙第一之樂。舍利弗。如彼長者。初以三車誘引諸子。然後但與大車。寶物莊嚴。安隱第一。然彼長者終無虛妄之咎。如來亦復如是。無有虛妄之咎。初說三乘引導菩薩。然後但以一乘。而度脫之。何以故。如來有無量智慧力無所畏。諸法之藏。能與一切菩薩一乘之法。但不盡能受。故先不說。舍利弗。以是因緣。當知諸佛方便力故。隱一佛乘。分別說三。

譬如長者。有一大宅。其宅久故。而復頓弊。堂舍高危。柱根摧朽。梁棟傾斜。基陛隤毀。牆壁圯坼。泥塗阤落。覆苫亂墜。椽梠差脫。周障屈曲。雜穢充遍。有五百人。止住其中。爾時長者。處於門外。觀見諸子。入內嬉戲。長者見宅。四面火起。即入宅內。告子速出。諸子無知。雖聞父誨。猶故樂者。嬉戲不已。是時長者。而作是念。諸子如此。益我愁惱。今此舍宅。無一可樂。而諸子等。耳湎嬉戲。不受我教。將為火害。即便思惟。設諸方便。告諸子等。我有種種。珍玩之具。妙寶好車。羊車鹿車。大牛之車。今在門外。汝等出去。吾為汝等。造作此車。隨意所樂。可以游戲。諸子聞說。如此諸車。即時奔競。馳走而出。到於空地。離諸苦難。長者見子。得出火宅。住於四衢。坐師子座。而自憂言。我今快樂。此諸子等。生育甚難。愚小無知。而入險宅。大火猛燄。四面俱起。而此諸子。貪樂嬉戲。我已救之。令得脫難。永無障礙。我今快樂。

爾時諸子。知父安坐。皆詣父所。而白父言。願賜我等。三種寶車。如前所許。諸子出去。當以三車。隨汝所欲。今正是時。唯垂給與。長者大富。庫藏眾多。金銀琉璃。硨磲瑪瑙。以眾寶物。造諸大車。莊校嚴飾。周匝欄楯。四面懸鈴。金繩交給。真珠羅網。張施其上。金華諸纓。處處垂下。眾綵雜飾。周匝圍繞。柔輲繒纊。以為茵褥。上妙細疊毛。價直千億。鮮白淨潔。以覆其上。有大白牛。肥壯多力。行體姝好。以駕寶車。多諸儐從。而侍衛之。以是妙車。等賜諸子。諸子是時。歡喜踴躍。乘是寶車。游於四方。嬉戲快樂。自在無礙。

舍利弗聽。我亦如是。眾聖中尊。世間導師。一切眾生。多是佛子。退菩提道。忘大志願。深著世樂。無有慧心。三界無安。猶如火宅。眾苦充滿。甚可怖畏。常有生老。病死憂患。如是等火。熾然不息。不知不覺。無求出心。如來已離。三界苦惱。今此三界。皆是我化。其中眾生。悉是佛子。而今此處。多諸患難。唯我一人。能為救護。雖復教詔。而不信受。於諸欲染。貪著深故。以是方便。為說三乘。令諸菩薩。知三界苦。開示演說。出世間道。是諸菩薩。若心決定。證阿羅漢。心安漏盡。具足三明。及六神通。有得緣覺。不退菩薩。汝舍利弗。我為汝等。以此譬喻。說一佛乘。汝等若能。信受是語。一切皆當。成得佛道。是乘微妙。清淨第一。於諸世間。為無有上。佛所悅可。一切菩薩。所應稱讚。供養禮拜。我與諸佛。已得成就。無量億千。諸力解脫。禪定智慧。及諸餘法。得如是乘。日夜劫數。與諸菩薩。乘此寶乘。直至道場。圓滿佛慧。以是因緣。十方諦求。更無餘乘。除佛方便。

告舍利弗。汝諸人等。皆是佛子。我為導師。汝等累劫。眾告所纏。我皆濟拔。令出三界。我雖先說。汝等滅度。但盡生死。而寶不滅。今所應作。唯佛智慧。若有菩薩。於是眾中。能一心聽。諸佛寶法。諸佛世尊。雖以方便。所化眾生。皆是菩薩。若人小智。深著愛欲。為此等故。說於苦諦。眾生心喜。得未曾有。佛說苦諦。真實無異。若有眾生。不知苦本。深著苦因。不能暫捨。為是等故。方便說道。諸苦所因。貪欲為本。若滅貪欲。苦無所依。滅盡諸苦。名第三諦。為滅諦故。修行於道。離諸苦縛。名得解脫。是人於何。而得解脫。但離虛妄。名為解脫。其實為得。佛之解脫。佛說是人。未實滅度。斯人未得。無上道故。我意不欲。令至滅度。我為法王。於法自在。安隱眾生。故現於世。汝舍利弗。我此法印。為欲利益。世間故說。在所游方。勿妄宣傳。

若有聞者。隨喜頂受。當知是人。得不退轉。若有信受。此經法者。是人已曾。見過去佛。恭敬供養。亦聞是法。若人有能。信汝所說。則為見我。亦見於汝。及於聲聞。拜諸菩薩。斯法華經。為深智說。淺識聞之。迷惑不解。一切聲聞。及辟支佛。於此經中。力所不及。汝舍利弗。尚於此經。以信得解。況餘聲聞。其餘聲聞。信佛語故。隨順此經。非已智解。又舍利弗。憍慢解懈怠。計我見者。莫說此經。凡夫淺識。深著五欲。聞不能解。亦勿為說。若人不信。懷諸疑惑。而復顰蹙。毀謗此經。則斷一切。世間佛種。汝當聽說。此人罪報。若佛在世。若滅度後。見有讀誦。書持經者。輕賤憎嫉。而懷結恨。此人罪報。汝今復聽。

其人命終。入阿鼻獄。具足一劫。劫盡更生。如是展轉。至無數劫。從地獄出。當墮畜生。若狗野干。其形乞頁瘦。鯬黑甚疥癩。人所觸嬈。又復為人。之所惡賤。常困飢渴。骨肉枯竭。生受楚毒。死被瓦石。斷佛種故。受斯罪報。若作馲駝。或生驢中。身常負重。加諸杖捶。但念水草。餘無所知。謗斯經故。獲罪如是。又作野干。來入聚落。身體疥癩。又無一日。為諸童子。之所打擲。受諸苦痛。或時致死。於此死已。更受蟒身。其形長大。五百由旬。聾騃無足。宛轉復行。為諸小蟲。之所咂食。書夜受苦。無有休息。謗斯經故。獲罪如是。若得為人。諸根闇鈍。矬陋戀躄。盲聾背傴。有所言說。人不信受。口氣常臭。鬼魅所著。貧窮下賤。為人所使。多病痟瘦。無所依怙。雖親附人。人不在意。若有所得。尋復忘失。若修醫道。順方治病。更增他疾。或復致死。若自有病。無人救療。設服良藥。而復增劇。若他反逆。抄劫竊盜。如是等罪。橫罹其殃。如斯罪人。永不見佛。眾聖之王。說法教化。如斯罪人。常生難處。狂聾心亂。永不聞法。於無數劫。如恆河沙。生輒聾啞。諸根不具。常處地獄。如游園觀。在餘惡道。如已舍宅。駝驢豬狗。是其行處。謗斯經故。獲罪如是。若得為人。聾盲瘖啞。貧窮諸衰。以自莊嚴。水腫乾痟。疥癩癰疽。如是等病。以為衣服。身常臭處。垢穢不淨。深著我見。增益瞋恚。淫欲熾盛。不擇禽獸。謗斯經故。獲罪如是。告舍利弗。謗斯經者。若說其罪。窮劫不盡。以是因緣。我故語汝。無智人中。莫說此經。

若有利根。智慧明了。多聞強識。求佛道者。如是之人。乃可為說。若人曾見。億百千佛。植諸善本。深心堅固。如是之人。乃可為說。若人精進。常修慈心。不惜身命。乃可為說。若人恭敬。無有異心。離諸凡愚。獨處山澤。如是之人。乃可為說。又舍利弗。若見有人。捨惡知識。親近善友。如是之人。乃可為說。若見佛子。持戒清潔。如淨明珠。求大乘經。如是之人。乃可為說。若人無瞋。質直柔輲。常愍一切。恭敬諸佛。如是之人。乃可為說。復有佛子。於大眾中。以清淨心。種種因緣。譬喻言辭。說法無礙。如是之人。乃可為說。若有佛子。為一切智。四方求法。合掌頂受。但樂受持。大乘經典。乃至不受。餘經一偈。如是之人。乃可為說。若見有人。志求大乘。如人至心。求佛舍利。如是求經。得已頂受。其人不復。志求餘經。亦未曾念。外道典籍。如是之人。乃可為說。告舍利弗。我說是相。求佛道者。窮劫不盡。如是等人。則能信解。汝當為說。妙法華經。